首先要明白參禪並不是打坐。參禪是在整個文化發展過程中，是由中國人領先創造出來一種潛修方法。參禪的修行方法一般說來與其他經教不同的是，經教會跟你解說，而參禪不解說，只給你一個引子。譬如要煮飯時只給你米和鍋子，其它自己看著辦去摸索吧！

因此參禪給你原則後，告訴你只要坐好，“想不對！不想也不對！”。當你依此原則坐下來，方法也知道是：“要想不對！不想也不對！”這兩者該如何去掌握才是重要關鍵所在，也就是你的心要擺放在那個中間地帶。

另外所謂“不生不滅”、“非空非有”同樣是一樣的行法，只要把心安住，並去感受那種狀況的出現，當然在一開始是在摸索階段，一旦你能找到，就會抓得緊緊的，掌握住這個方法就可以好好去參了！

大華嚴寺”乃弘揚“華嚴教法、華嚴禪法、華嚴密法、華嚴禪法”之華嚴道場。為方便天下僧俗二眾安身立命，專志修行，施設有“禪堂、密壇、行法堂”等殿堂。在大華嚴寺禪修之行者，應以“華嚴禪”（即華嚴止觀，又稱法界三觀）為修學之終極目標。而“大乘禪法”及“安那般那行法”則為進入“法界觀之基礎工夫”。
　　　　　　 身　安　則　道　隆 　食　知　節　量
　　　　　　 樂　閑　靜　精　進 　名　諸　佛　教

禪字一詞，在印度原指色界天之天人的“心地定法”也。禪在欲界中人，因發心修行而證得的，謂之“修得”。若於色界中人，因生在色界中而自然有之，故謂之“生得”。而欲界中人，因思惟而修得，故名為“思惟修”。

禪既為色界人的心地定法，故其心體即為“寂靜”也。寂靜之境界乃約體而言，此境中無欲、無憂、無愁、無諍、無得、無失，但為“心一境性”之如如境也。然於欲界中修禪，乃為出離三界之牢縛，故不能只停留在色界中也。

欲界眾生多煩惱、散心、妄念，故缺故缺禅定之心德，此四禪四定為世間法、佛法、外道、凡夫、圣人之所共通也。佛、菩薩、阿羅漢等所證之無漏定為出世間法，非為三界內所屬之心體所具有。故欲得禪，必離“欲界”之散亂、煩惱；欲得定，必斷“色界”之煩惱及色界之牢籠；欲得無漏諸定，必絕“無色界”之煩惱。

此中，禪在最初不論通稱、總稱、簡稱皆曰“禪”。禪不惟諸定之根本，更為發天眼、天耳等通力，亦依此禪；且禪有審慮之用，故觀念、真理，亦必依於禪。 是故“禪”為修道之要津也！